O que é filosofia?

 

Etimologicamente a palavra filosofia deriva do grego e significa amigo do saber: Filo (amigo) Sofia (sabedoria).

Quanto à sua definição, vimos em nosso último encontro que os filósofos, ao longo da história, lhe atribuíram características diversas, e que não seria possível chegarmos a uma única definição ou conceito de filosofia.

 Platão, por exemplo, nos apresenta diferentes concepções para a filosofia. Vejamos algumas:

No diálogo Fedro, o filósofo não é um sábio visto que somente aos deuses seria possível o acesso à sabedoria, mas é aquele que é movido pela busca pelo saber. Deseja a sabedoria, mas ainda não é sábio.

 

“A designação de sábio, Fedro, parece-me excessiva, pois não se aplica senão aos deuses; mas a designação de filósofo ou qualquer outro adjetivo análogo, seria mais apropriada para classificar tais personalidades. “ (Platão, em Fedro)

 

Em outro diálogo, Platão fala da admiração (espanto) que é causa da natureza filosófica. O filósofo olha para a realidade e indaga por coisas que o homem comum acha banal.

 

“Estou vendo, caro Teeteto, que Teodoro não ajuizou erradamente tua natureza, pois a admiração (espanto) é a verdadeira característica do filósofo. Não tem outra origem a filosofia. ” (Platão, em Teeteto)

 

E no Fedon, diálogo que narra os últimos momentos de Sócrates antes da morte, é dito que o filósofo é aquele que se prepara para a morte, pois assim viverá sua vida eticamente, valorosamente. Saber morrer, portanto, equivaleria a saber como viver da melhor maneira.

“...quando uma pessoa se dedica à filosofia no sentido correto do termo, os demais ignoram que sua única ocupação consiste em preparar-se para morrer e em estar morto! Se isso é verdadeiro, bem estranho seria que, assim pensando, durante toda a sua vida, que não tendo presente ao espírito senão aquela preocupação, quando a morte vem, venha a irritar-se com a presença daquilo que até então tivera presente no pensamento e de que fizera sua ocupação! ” (Platão, em Fedon)

 

Para Aristóteles, discípulo mais famoso da Academia de Platão, a filosofia está acima das outras ciências por se preocupar com o fundamento das coisas e portanto, é a mais alta atividade humana. Ela não pode estar ligada à nenhuma atividade prática. E também provém do espanto, da admiração pelo mundo.

"...como chamamos livre o homem que é fim para si mesmo e não está submetido a outros, assim só esta ciência, dentre todas as outras, é chamada livre, pois só ela é fim para si mesma. ”  (Aristóteles, em Metafísica)

 

“Que, depois, ela (a filosofia) não tenda a realizar coisa alguma, fica claro a partir das afirmações dos que por primeiro cultivaram a filosofia. De fato, os homens começaram a filosofar, agora como na origem, por causa da admiração (espanto), na medida em que, inicialmente, ficavam perplexos diante das dificuldades mais simples; em seguida, progredindo pouco a pouco, chegaram a enfrentar problemas sempre maiores, por exemplo, os problemas relativos à geração de todo o universo. Ora, quem experimenta uma sensação de dúvida e de admiração reconhece que não sabe. ” (Aristóteles, em Metafísica)

 

A partir da idade média com os filósofos da igreja cristã Agostinho e Tomás de Aquino, a filosofia passa a estar subordinada à teologia, conforme se percebe na frase abaixo:

 

“Assim como a doutrina sagrada é fundada na luz da fé, a filosofia depende da luz da razão natural; assim, é impossível que as verdades filosóficas sejam contrárias àquelas da fé, mas são deficientes se comparadas com elas. [...]. Se, no entanto, for encontrado algo contrário à fé nos ensinamentos dos filósofos, este erro não pertence propriamente à filosofia, mas deve-se a um abuso da filosofia devido à insuficiência da razão. (Tomás de Aquino, em Sobre o tratado da trindade de Boécio)

 

Os filósofos da era moderna Descartes e Kant, enaltecem a racionalidade humana e são os fundadores teóricos do Iluminismo, movimento que buscava a iluminação pela ciência, após séculos de obscurantismo na idade média. A filosofia volta à tradição de livre pensar e não mais deve estar subordinada à teologia.

“Primeiramente, gostaria de começar pelas coisas mais vulgares, como por exemplo, que esta palavra Filosofia significa o estudo da sabedoria, e por sabedoria não se deve entender apenas a prudência nos negócios, mas um conhecimento perfeito de todas as coisas que o homem pode saber, tanto para a conduta de sua vida, como para conservação da saúde e invenção de todas as artes. ” (Descartes, em Princípios de filosofia)

 

“Não se pode aprender filosofia, só se pode aprender a filosofar! ” (Kant, em Crítica da razão pura)

 

Nietzsche, filósofo extremamente crítico da tradição filosófica, aponta que a filosofia, ao se tornar refém de uma verdade universal, afastou-se da realidade sensível, e não oferece mais impulso ao pensamento. Por isso Nietzsche propõe transvalorar, ou seja, criar novos valores e é conhecido como o filósofo do martelo, destruidor de antigos ídolos.

 

"Em que situações desnaturadas, artificiais e, em todo caso, indignas há de cair, em um tempo que sofre de cultura geral, a mais verdadeira de todas as ciências, a honrada deusa nua, a filosofia. Em um tal mundo da uniformidade exterior forçada, ela permanece monólogo erudito do pensador solitário, fortuita presa de caça do indivíduo, oculto segredo de gabinete ou inofensiva tagarelice entre anciãos acadêmicos e crianças. ” (Nietzsche, em Considerações Extemporâneas)

 

“O pensador: este é agora o ser em que o impulso à verdade e aqueles erros conservadores da vida combatem seu primeiro combate, depois que o impulso à verdade se demonstrou como potência conservadora da vida. ”  (Nietzsche, em A Gaia Ciência)

 

 Karl Marx está preocupado com as questões materiais, com a praticidade da vida em comum, e explica assim a História da filosofia:

“Os filósofos apenas interpretaram o mundo de diferentes maneiras; a questão é transformá-lo. ” (Marx, em Teses a Feuerbach)

 

Concluímos que a filosofia comporta muitas interpretações sobre suas características, pois seu objeto de estudos é o próprio pensamento. Buscar por respostas é já um exercício filosófico. E para você, o que é filosofia? (Este esquema foi inspirado no "curso de introdução à filosofia - dos pré socráticos a Sartre" do prof.  Glauber Ataíde.

 

 

Os pré-socráticos

        A denominação ‘filósofos pré-socráticos’ é basicamente cronológica e designa os primeiros filósofos que viveram antes de Sócrates (470-399 a.C.), chegando alguns dos últimos a serem seus contemporâneos.

A leitura, interpretação e discussão da filosofia dos pré-socráticos envolve grande dificuldade para nós, pois suas obras se perderam na Antiguidade, e só as conhecemos por meios indiretos. São duas as principais fontes de que dispomos para o conhecimento dos filósofos pré-socráticos: a doxografia (consiste em sínteses do pensamento desses filósofos e comentários a eles, por autores de períodos posteriores, como Aristóteles e Simplício, por exemplo) e os fragmentos (citações de passagens dos próprios pré-socráticos encontradas também em obas posteriores. A diferença principal é que a doxografia apresenta o pensamento do pré-socrático nas palavras de outro filósofo ou leitor, enquanto o fragmento nos dá as palavras do próprio pensador.

Sócrates

 

 

 

Sócrates é uma das figuras mais emblemáticas e influentes da filosofia. Viveu em Atenas, uma das cidades mais conhecidas da antiguidade. Nasceu em 470 a.C. e morreu em 399 a.C., depois de ser condenado à morte acusado de não acreditar nos deuses da sua cidade e corromper os jovens.

Embora seja um dos filósofos mais lembrados na história da filosofia, nunca escreveu um livro. O pensamento socrático sobreviveu sobretudo graças a um de seus “alunos”, Platão, que escreveu vários livros em formato de diálogos em que Sócrates aparece como personagem central.

Mas Platão não foi o único a escrever sobre Sócrates. Esses são alguns dos livros que nos chegaram sobre essa figura história.

• Aristófanes, As nuvens. Essas é uma comédia sobre Sócrates. na Atenas Antiga era comum serem representadas peça de teatro, tragédias e comédias, para toda a cidade. Aristófanes encenou As Nuvens em 423 a.C., uma sátira de algumas ideias sobre ética e educação que associa à Sócrates.
• Xenofonte, Ditos e feitos Memoráveis de Sócrates. Provavelmente concluído em 371 a.C., esse é um livro escrito também por um aluno de Sócrates, Xenofonte. Nele, o autor faz uma defesa de Sócrates, narra como esse ajudou sua família, amigos e vários atenienses. Narra ainda como Sócrates educou um aluno, Eutidemo. Com isso, Xenofonte procura mostrar que Sócrates era uma boa pessoa e que não deveria ter sido condenada.
• Platão, Apologia de Sócrates. Esse certamente é o texto mais lido sobre Sócrates. Nele, vemos Sócrates no tribunal de Atenas se defendendo diante dos jurados das acusações que lhe haviam sido feitas.

Sócrates era contrário à escrita, tinha algumas suspeitas em relação a isso. Ao invés de escrever suas ideias, como quase todos os filósofos costumam fazer, dialogava com as pessoas de sua cidade. E através desses diálogos, provocava reflexão, questionada e desenvolvia certos conceitos.

Temas e conceitos da filosofia de Sócrates.

• A ignorância Socrática. Sócrates afirmava ser o mais sábio dos atenienses. Mas o curioso é que ao mesmo tempo afirmava saber apenas que nada sabia. Contraditório, não é mesmo? Não se considerarmos o seguinte. Sócrates notou que a maioria das pessoas pensam e dizem saber muito mais do que realmente sabem. Ou seja, são ignorantes da própria ignorância. Ele, ao contrário, tinha conhecimento de seu não saber, de modo que, por saber que não sabia, era mais sábio que os demais homens.
• O método socrático.  Em seus diálogos com os atenienses, Sócrates usava um método. Primeiro, Sócrates se apresentava como alguém que não sabe e quer aprender alguma coisa com seu interlocutor. Na medida em que seu interlocutor ia apresentando aquilo que considerava ser conhecimento, Sócrates fazia uma série de perguntas e acabava por mostrar que tal conhecimento é ilusório. Em geral, o método Socrático leva ao reconhecimento de não sabemos o que pensamos saber. O método socrático também é chamado de dialética socrática.
• A maiêutica. Sócrates se comparava a uma parteira. Esta faz o parto de uma criança, ele, de uma ideia. Através de seu método de perguntas, também era capaz de levar seu interlocutor a formular ideias verdadeiras e assim “dar à luz” a novas ideias.
• Agimos errado por ignorância, não por maldade. Sócrates pensava que as pessoas agem errado porque não sabem o que é certo, jamais por maldade.

Fonte: Sócrates | Filosofia na Escola

 

Sócrates: como conversar filosoficamente?

 

1. Perguntas e respostas: A base do método socrático é a troca de perguntas e respostas entre Sócrates e seus interlocutores. Essa abordagem permite que os participantes do diálogo esclareçam suas ideias, revelem suposições ocultas e examinem as implicações de suas crenças.
2. Ironia socrática: Ironia significa dizer o contrário do que se diz com as palavras. Sócrates frequentemente se apresenta como um ignorante, alegando não saber nada e buscando aprender com seus interlocutores. Essa postura irônica permite que ele faça perguntas aparentemente ingênuas que desafiam as crenças estabelecidas e revelam as lacunas no conhecimento de seus interlocutores.
3. Maiêutica: A maiêutica é a arte de ajudar os interlocutores a "dar à luz" novas ideias ou compreensões, incentivando-os a examinar suas próprias crenças e desenvolver um conhecimento mais profundo e consistente. Sócrates acreditava que a verdade já estava dentro de cada pessoa e que seu papel era ajudar a trazê-la à luz por meio de perguntas e reflexões cuidadosas. Essa palavra é emprestada da profissão da mãe de Sócrates. Em grego, “maiêutica” é a aquilo que faziam as parteiras para ajudar os bebês nascerem.
4. Revela contradições: Sócrates levava os interlocutores a perceber contradições entre suas definições de conceitos e outras crenças.
5. Foco na ética e moral: Os diálogos socráticos tendem a se concentrar em questões éticas e morais, como a natureza da virtude e justiça. O método socrático é usado para investigar esses temas e ajudar os interlocutores a refletir sobre a melhor maneira de viver e agir.
6. A importância do autoexame: O método socrático enfatiza a importância do autoexame e da reflexão sobre as próprias crenças e ações. A célebre frase de Sócrates, "conhece-te a ti mesmo", exemplifica a ideia de que a sabedoria começa com a compreensão de si mesmo e com a disposição de questionar e aprimorar as próprias crenças e comportamentos.
7. Aporia: A aporia é um termo grego que significa "impasse" ou "dificuldade em encontrar uma solução". No método socrático, a aporia é frequentemente usada para descrever uma situação em que os participantes do debate chegam a um impasse ou encontram-se em uma posição de dúvida, incerteza ou contradição. Isso geralmente ocorre depois de examinar cuidadosamente um problema ou questão de vários ângulos e não encontrar uma solução clara ou resposta satisfatória.

Fonte: Sócrates: como conversar filosoficamente? (notion.site)

 

Platão (428 a.C. / 347 a.C.)

 

Biografia:

. Nasce em uma importante família da aristocracia, alguns inclusive eram integrantes do corpo político ateniense;

. Cresce durante o governo dos Trinta tiranos (seu primo Crítias foi um destes 30);

. Foi inicialmente discípulo de Crátilo, um sofista seguidor de Heráclito;

. Em 407 a.C. conhece Sócrates, sendo seu discípulo por oito anos;

. Com Sócrates aprende que a filosofia é vitória sobre si mesmo (autodomínio);

. Em 399 a.C. Sócrates foi acusado de ateísmo e de corromper os jovens e por isto condenado à morte por envenenamento;

. Desiludido com a política ateniense, parte em viagens à Mégara, Egito, Itália. Entra em contato com outras filosofias e também com o círculo interno dos pitagóricos;

. Em 388 a.C. viaja à Siracusa para assessorar Dionísio I com o propósito de instruí-lo para torná-lo o primeiro rei-filósofo (Conforme modelo descrito no diálogo A República). Porém, logo percebe que este objetivo não poderá ser atingido e que fracassará. Por conta deste projeto político, Platão viajou ainda outras vezes à Siracusa, então a mais forte cidade grega, na intenção de convencer seus governantes a fundamentar seus governos em bases filosóficas.

. De volta à Atenas funda em 383 a. C. a Academia – Centro de estudos precursor das universidades. No portal da Academia lia-se “Que ninguém entre se não souber geometria”.

Morre em 347 a. C.

 

 

Momento histórico do surgimento da filosofia de Platão

 

Platão vive seus primeiros anos em uma realidade de guerra, a chamada guerra do Peloponeso (431 a 404 a.C.), entre Atenas (iniciando a sua democracia) e Esparta (oligárquica e extremamente militarizada).

Após a vitória de Esparta um grupo de representantes da antiga oligarquia ateniense assume o governo de Atenas, o chamado Governo dos trinta tiranos.

Este governo dura apenas oito meses, porém deixa fortes traumas e a democracia é restabelecida, pondo fim à tirania. Importante relembrar as características principais da democracia ateniense, que era exercida apenas por homens livres, com direitos políticos, nascidos em Atenas, maiores de trinta anos e filhos de pai ateniense. Na realidade, apenas 10% da população atendia essas exigências.

A política toma forma de ágon: uma disputa oratória, um combate de argumentos cujo teatro é a Ágora, praça pública.

 

Filosofia

Platão é um filósofo complexo, pois em seus escritos levanta problemas nas mais diversas áreas filosóficas:

ONTOLOGIA (Estudo do Ser)

 

No lugar do Ser Platão fala na ideia do Bem, que corresponde ao conhecimento mais alto, até mais que a justiça e as demais virtudes.  Sem o conhecimento do bem é impossível distinguir o justo e o belo.

No diálogo A república Platão defende a Aristocracia do Saber, ou seja, o rei-filósofo é aquele que tem a capacidade de contemplar a ideia do bem e por isso é capaz de ‘ver’ a verdade de cada coisa. Por isso possui a capacidade de agir com justiça.

 

EPISTEMOLOGIA (Estudo do conhecimento ou ciência)

Em seus diálogos Platão pergunta pela possibilidade de conhecer, o que se pode conhecer da realidade do mundo. Qual o método que possibilita o conhecimento verdadeiro? E por qual método é possível conhecer as coisas, pelo uso dos sentidos ou pelo uso da razão? E por fim, qual a natureza dos objetos? São apenas perecíveis, como o mundo aparente, ou tem também uma natureza inteligível, eterna e imutável?

 

ÉTICA E POLÍTICA

A obra de Platão pode ser entendida como uma longa reflexão sobre a decadência da democracia ateniense, de seus valores e ideais, o contexto político que afinal condenou seu mestre Sócrates, “o mais sábio dos homens” à morte. Platão condena a tirania como forma de governo, mas também é contrário à democracia, pois em sua visão, ela admite as paixões, a opinião e os interesses particulares e não o conhecimento puro. A única forma aceita por aplicar o conhecimento verdadeiro é a aristocracia do saber, que só pode ser exercida pelo filósofo. Lembrando que Platão opõe opinião x verdade, desejo x razão, interesse particular x interesse universal, senso comum x filosofia. Para distinguir ele propõe um método.

 

TEORIA DAS IDEIAS

A filosofia em Platão corresponderia a um método para se atingir o ideal em todas as áreas pela superação do senso comum, estabelecendo o que deve ser aceito por todos, independente de origem, classe ou função. É isso que significa a universalidade da razão. A prática filosófica envolve assim, em certo sentido, o abandono do mundo sensível e a busca do mundo das ideias. Tal método teórico, ou dialético, aparece de diferentes formas nos diálogos, dependendo do período, na juventude (influência forte de Sócrates), na maturidade (quando empreende uma revisão desta teoria) ou velhice (quando a finaliza).

No diálogo Menon, a personagem Sócrates explica que o que ele pretende definir é a natureza essencial de algo, que só essa resposta será satisfatória à questão sobre o que é uma determinada coisa, e que é isso que nos permite compreender a realidade. Esta natureza essencial das coisas é o que Platão chama de forma ou ideia. O que Platão pretende é estabelecer, num nível bastante abstrato – a metafísica - uma teoria da natureza essencial das coisas que nos permita assim realizar, quando nos perguntamos “o que é X”, a análise pretendida. Saberemos quando a resposta foi obtida se ela satisfizer os critérios estabelecidos por esta teoria para a aplicação bem-sucedida do método, que se dá quando este nos leva ao conhecimento desta natureza essencial da coisa. Isto – a metafísica - marca a diferença de Platão em relação ao seu mestre Sócrates e influenciará toda a história da filosofia. Por isso o filósofo britânico Alfred Whitehead afirmou que “Toda a história da filosofia é apenas uma nota de rodapé da obra platônica”.

 

 

 

 

 

Bibliografia utilizada: MARCONDES, Danilo. Iniciação à história da filosofia – dos pré socráticos a Wittgenstein. Editora Zahar, RJ, 2000.

 

HELENISMO

 

 

A civilização helenística foi o resultado da fusão de diversas sociedades, principalmente grega, persa e egípcia. O Período Helenístico (ou Helenismo) foi uma época da história compreendida entre os séculos III e II a.C. no qual os gregos estiveram sob o domínio do Império Macedônico, liderados pelo exército de Alexandre, o grande, filho do rei Filipe e que teve por preceptor Aristóteles.

A grande obra de Alexandre Magno no plano cultural sobreviveu ao esfacelamento de seu império territorial.

O movimento expansionista promovido por Alexandre foi responsável pela difusão da cultura grega pelo Oriente, fundando cidades (várias vezes batizadas com o nome de Alexandria) que se tornaram verdadeiros centros de difusão da cultura grega no Oriente.

 

Filosofia Helenística

O pensamento filosófico helenístico era dominado por estas principais correntes:

. Estoicismo: Doutrina filosófica da escola de Zenão de Cício, segundo a qual o ideal do sábio consiste em viver em perfeito acordo e em total harmonia com a natureza, dominando suas paixões e suportando os sofrimentos da vida cotidiana, até alcançar a mais completa indiferença e impassibilidade (ATARAXIA)[1] diante dos acontecimentos. Acentuava a firmeza do espírito, a indiferença à dor, a submissão à ordem natural das coisas e a independência em relação aos bens materiais.

. Cinismo: Escola filosófica de Antístenes (discípulo de Sócrates), assim chamada porque ele ensinava no Cynosarge (Mausoléu do cão) e se considerava a si mesmo o cão. Sua doutrina foi retomada por Diógenes, que também se considerava o cão, em função de seu estilo de vida: desprezava todas as convenções sociais e as leis existentes, sua filosofia pregava um retorno à vida simples conforme à natureza.

            Em seu sentido moral, o cinismo é uma atitude individual que consiste no desprezo, por palavras e atos, das convenções, das conveniências, da opinião pública, da moral admitida, ironizando todos aqueles que a elas se submetem e adotando, em relação a eles, um certo amoralismo mais ou menos agressivo, mais ou menos debochado.

. Epicurismo: Doutrina de Epicuro e de seus seguidores segundo a qual, na moral hedonista, o bem é relativo ao prazer, isto é, a satisfação de nossos desejos e impulsos de forma moderada, levando assim à tranquilidade. Segundo Epicuro, o prazer é o começo e o fim da vida feliz e constitui o Bem supremo, cujo modelo perfeito nos é fornecido pela vida de delícias levada pelos deuses. Porém trata-se de um prazer obtido apenas no término de um discernimento refletido. O prazer e a dor nos ensinam o que devemos procurar e o que precisamos evitar.

. Ceticismo: Surge historicamente na filosofia grega com Pirro de Élida, mas seu principal sistematizador foi Sexto Empírico, filósofo, médico e astrônomo grego. Nesta concepção o conhecimento do real é impossível à razão humana. Portanto, o homem deve renunciar à certeza, suspender seu juízo sobre as coisas e submeter toda afirmação a uma dúvida constante. É o oposto do Dogmatismo, que trabalha com certezas absolutas.

            Pode-se considerar que o ceticismo inspira em grande parte a atitude crítica e questionadora da filosofia contemporânea. Por exemplo, as questões da relatividade do conhecimento e dos limites da razão e da ciência, que a epistemologia contemporânea trata, têm raízes no ceticismo clássico e moderno.

 

 

Diógenes e Alexandre

 

 

Fontes bibliográficas:

REZENDE, Antonio – Curso de filosofia para professores e alunos dos cursos de ensino médio e de graduação. Rio de Janeiro, Zahar, 1986.

JAPIASSÚ, Hilton, MARCONDES, Danilo – Dicionário básico de filosofia – Rio de Janeiro, Zahar, 1996.

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[1] Ataraxia – Termo grego designando o estado de alma que nada consegue perturbar. Segundo os estóicos ele é obtido pela eliminação das paixões; segundo os epicuristas, pela busca dos prazeres “tranquilos” e pela satisfação dos desejos naturais; para tanto, deve-se renunciar a todos os desejos supérfluos (riqueza, poder) cuja satisfação proporciona mais perturbação que prazer, pois o sábio feliz se contenta com o estritamente necessário. Segundo os céticos, a ataraxia se obtém pela “époche” ou suspensão do juízo. Nas concepções estóica, epicurista e cética a ataraxia ou imperturbabilidade constitui a finalidade da filosofia.

 

ARISTÓTELES

 

 

BIOGRAFIA:

 

Nasce em Estagira, região da Macedônia, em 384 a.C. Seu pai, Nicômaco, era o médico da corte do rei da Macedônia e morreu quando Aristóteles tinha dez anos.

Aos 18 anos viaja para Atenas com o objetivo de prosseguir em seus estudos e ingressa na Academia de Platão, onde permanece por vinte anos.

Com a morte de Platão em 347 a. C., Aristóteles deixa Atenas.

Aristóteles tem um filho a quem dá o nome de Nicômaco. Uma de suas obras, Ética a Nicômaco, é dedicada ao filho.

Em 343 a. C. é convocado pelo rei Filipe da Macedônia a se tornar preceptor de seu jovem filho Alexandre. Em 336 a.C. Filipe é assassinado e Alexandre torna-se o rei.

Aristóteles retorna a Atenas e funda o Liceu, centro de estudos dedicados principalmente às ciências naturais, baseados na observação e classificação típicos da investigação das leis da physis.

Morre em 322 a.C.

 

Principais Obras (corpus aristotelicum):

 

Aristóteles é um dos filósofos mais completos da antiguidade, versando sobre assuntos como biologia, política, metafísica, agricultura, literatura, botânica, medicina, matemática, física, ética, lógica e teatro.

Sobre lógica: Organon, contendo estudos sobre linguagem, discurso, interpretação e raciocínio formal.

Estudos da natureza (physis): Física, com assuntos gerais sobre o mundo físico.

Sobre funções da alma dos seres vivos escreve De Anima.

A Metafísica traz tratados sobre filosofia especulativa, abordando temas como os primeiros princípios e as primeiras causas de toda a realidade.

Após a filosofia teórica seguem-se livros de filosofia prática, ética e política, nas obras Ética a Nicômaco, Ética a Eudemo e Política.

Escreve também sobre o teatro grego na obra Poética.

 

 

Crítica a Platão

Embora permaneça fiel a seu mestre em muitos e importantes aspectos de sua filosofia, Aristóteles, desde sua mocidade, rejeita a Teoria das Ideias, alegando que ela não explica o movimento dos entes materiais e cria mais dificuldades do que resolve.

 

“De um modo geral, enquanto o objeto da sabedoria é a procura da causa dos fenômenos, é precisamente isso que é deixado de lado (pois não se diz nada a respeito da causa de onde vem o princípio da mudança) e, ao pensar explicar a substância dos entes sensíveis, se postulava a existência de outras espécies de substância. Mas, quando se trata de explicar como essas últimas são a substância das primeiras, são utilizadas palavras vazias: pois participar, como dissemos acima, nada significa. (Metafísica)

 

 

Filosofia aristotélica:

Ética

Ética a Nicômaco é considerado um grande tratado sobre ética. Nesta obra Aristóteles defende a virtude como “justa medida”, que pode ser atingida pelo homem se este demonstrar prudência (phronesis) em suas decisões, o que lhe permite atingir a felicidade (eudaimonia), que é a realização da vida do homem virtuoso.

O livro I da Ética a Nicômaco inicia-se com a seguinte afirmação: “Toda arte e toda indagação, assim como toda ação e todo propósito, visam a algum bem; por isto foi dito acertadamente que o bem é aquilo a que todas as coisas visam”

Portanto, para Aristóteles, o bem é aquilo a que todos os seres aspiram; o bem é desejável quando ele interessa a um indivíduo isolado; mas seu caráter é mais belo e mais divino quando se aplica a um povo e a Estados inteiros.

 

O homem como animal político

Para Aristóteles, a constituição do Estado decorre da própria natureza do homem, incapaz de sobreviver isolado dos outros. Em sua Política, além de passar em exame as constituições de diversas cidades-Estados gregas, tenta interpretar-lhes o sentido, dentro de uma ordem “natural”, isto é, uma ordem que emana da própria natureza do homem. Assim como a natureza do universo se rege por leis eternas e imutáveis, também o Estado, embora dependente das ações e decisões humanas, deve ser regido segunda uma constituição que traduza, tanto quanto possível, a própria natureza do Estado. Daí decorre a função política da filosofia, ciência capaz de enunciar os fundamentos dessa ordem, fornecendo aos governantes os subsídios teóricos necessários para que governem com justiça.

A virtude como justa medida

Seguindo a concepção de que todas as coisas se regem segundo uma ordem subjacente, que brota da própria natureza e visa o seu pleno desenvolvimento, a virtude aparece como a justa medida, ou seja, a medida determinada por essa ordem natural e pelos fins que a determinam.

 

 

Filosofia Medieval

    O termo "Medieval", ou idade média, remete à ideia de um período entre a era clássica e a moderna, marcado por guerras, pestes e atraso econômico decorrentes do feudalismo.  Ou seja, uma longa fase histórica (aproximadamente dez séculos - IV a XIV d.C.) que foi vista principalmente como de transição, porém foi neste período que surgiram grandes filósofos como Santo Agostinho, Pedro Abelardo, São Tomás de Aquino, além da impressionante arte gótica com suas catedrais. 

    Este período também recebeu o título de "Idade das Trevas" em virtude do obscurantismo de ideias imposto pelos dogmas da igreja católica, cujo poder se fortaleceu através de alianças com os reis absolutistas, tornando-se monopólio da educação e da cultura. 

    Deste modo, é nos mosteiros mantidos pela igreja católica romana que ficavam guardados algumas das mais importantes obras da antiguidade e graças a isso chegaram até nós os textos de Aristóteles, Platão e tantos outros. Dentro de suas muralhas surgirá a filosofia cristã, cujo problema central  é o da conciliação entre fé e razão humana. Dois movimentos marcam a filosofia cristã, a escolástica e a patrística. Vejamos cada uma delas separadamente.

   No período da filosofia patrística ocorre a transição do helenismo e do paganismo (religiões não cristãs) e a filosofia encontra seu caminho através da junção de elementos da filosofia grega, principalmente o platonismo, com o judaísmo. O mais conhecido representante do pensamento filosófico deste período é Santo Agostinho e ele marca a transição da filosofia clássica para a medieval.

    O surgimento da escolástica (séc. XI) é marcado pela reestruturação da filosofia medieval, após um longo período de forte instabilidade política que tornou praticamente nula a produção filosófica. Entre o tempo que se seguiu à morte de Santo Agostinho e a retomada pelos monges copistas beneditinos da filosofia agostiniana e do neoplatonismo, passaram-se cerca de cinco séculos. A partir daí inicia-se a busca pela "prova ontológica", argumento formulado por Santo Anselmo como prova da existência de Deus e que será retomado, reformulado e refutado por outros pensadores posteriores.

  Fontes bibliográficas:

REZENDE, Antonio – Curso de filosofia para professores e alunos dos cursos de ensino médio e de graduação. Rio de Janeiro, Zahar, 1986.

JAPIASSÚ, Hilton, MARCONDES, Danilo – Dicionário básico de filosofia – Rio de Janeiro, Zahar, 1996.

Filme O Nome da Rosa de 1986 baseado na obra de Umberto Eco, que retrata bem a atmosfera da Idade Média Cristã.

 

 

     

Santo Agostinho de Hipona

    Teológo e filósofo do início da era cristã, Aurélio Agostinho, mais conhecido como Santo Agostinho, nasceu  no ano 354 d.C. na cidade de Tagaste (norte da África) e morreu em 430 d.C. na cidade de Hipona da qual era bispo da igreja. No livro Confissões, Agostinho conta a história de sua conturbada vida, marcada por buscas espirituais e filosóficas. Sua mãe Mônica era cristã mas a princípio Agostinho não seguiu seus passos e foi no maniqueísmo (religião fundada na Pérsia como um desdobramento dos princípios cristãos e que postulava que o mundo está perpetuamente em luta entre o bem e o mal) que iniciou seu desenvolvimento filosófico. Mais tarde Agostinho se afasta deste dogma, que é criticado nas Confissões.

    Viaja para a Itália e em Roma torna-se professor de retórica, o que o aproxima dos estudos neoplatônicos da época.  Estuda os filósofos platônicos e as Epístolas de São Paulo. Em 386 converteu-se ao cristianismo e retorna à Africa para uma vida monástica dedicada à reflexão e contemplação. Escreve muito e formula textos que sintetizam o pensamento platônico com a teologia cristã, articulando fé e razão. Além de Confissões, um de seus livros mais lidos é Cidade de Deus, um verdadeiro tratado sobre a história interpretada como um conflito entre a cidade de Deus, regida por valores morais cristãos, e a cidade dos homens, que se baseia em interesses puramente materiais. Ao final do processo histórico a cidade divina deverá triunfar, mostrando que a fé é superior à razão humana.

Fontes bibliográficas:

REZENDE, Antonio – Curso de filosofia para professores e alunos dos cursos de ensino médio e de graduação. Rio de Janeiro, Zahar, 1986.

JAPIASSÚ, Hilton, MARCONDES, Danilo – Dicionário básico de filosofia – Rio de Janeiro, Zahar, 1996.

Friedrich Nietzsche

    O filósofo alemão Friedrich Nietzsche (1844-1900) surge no cenário da filosofia européia do século XIX em 1871 com o livro O Nascimento da Tragédia. Formou-se como filólogo (ciência que se dedica ao estudo das línguas e textos clássicos) pela Universidade de Leipzig (Alemanha) e aos 24 anos já estava lecionando filologia clássica na Universidade de Basileia (Suíça). Estimulado pelas leituras da filosofia de Schopenhauer ( O mundo como vontade e representação) e do contato com a música de Richard Wagner, Nietzsche engaja-se num movimento cultural que pretende provocar na Alemanha um renascimento, que torne o homem forte novamente, tendo como modelo o grego da antiguidade. Tal movimento critica o romantismo alemão e seus representantes, apontando no ideal de perfeição e ingenuidade dos românticos, o motivo pela fraqueza do homem moderno europeu.

    Neste primeiro livro são utilizados dois mitos, Apolo e Dionisio, para representar os conceitos que Nietzsche quer nos apresentar como forças pulsionais da vida. Apolo, deus do sol, traz ao mundo dos homens noções como medida, beleza, harmonia, individuação. Dionisio é a desmesura, potência da destruição, retorno à natureza, não como indíviduo, mas como parte de um todo maior. Essas duas figuras aparecem alternadamente nas tragédias gregas, representando os movimentos de construção e destruição que estão presentes na vida. Neste primeiro livro já aparece aquela que será a principal marca deste filósofo, a crítica à tradição filosófica clássica, direcionada a Sócrates como representante do pensamento racional. Para ele, a filosofia grega ao enaltecer a razão fez com que o espírito apolíneo prevalecesse, renegando o espírito dionisíaco que representa os instintos naturais. É preciso retomar o equilíbrio entre as forças do intelecto e das paixões corporais.

    Nietzsche é chamado filósofo da vida, mas o que é vida para ele? Ao longo de sua tragetória filosófica e a medida que vai apresentando um pensamento mais autoral e criativo, Nietzsche conceitua vida como vontade de potência (capacidade auto superação de todo ser vivo): " Onde encontrei vida encontrei vontade de potência" diz ele em seu livro Assim falou Zaratustra, que representa a viagem do filósofo na busca de tornar-se aquilo que se é. 

    Neste livro-tragédia ele descreve poeticamente outros dois importantes conceitos: o do eterno retorno, segundo o qual tudo nesta vida irá retornar infinitamente igual eternamente, que pode ser interpretado como uma fórmula ética de cuidado de si e dos outros; e o amor-fati, que ensina à amar o destino com tudo que nele se apresenta, o bem e o mal.

        Outro importante livro da fase mais madura de Nietzsche é  a Genealogia da Moral, onde formula seu projeto de transvaloração de todos os valores. Explorando seus conhecimentos de filologia o filósofo vai apontar as origens dos valores morais, dos conceitos de bem e mal, bom e ruim, concluindo que estes não são valores em si mesmos, mas derivados de interesses dos grupos sociais em que surgiram. Ele vai afirmar que existem certos tipos de caráter, senhores e escravos, e que por isso alguns homens apresentam-se à vida de maneira aristocrática, heróica e outros são fracos, ressentidos e culpados. Para ele o homem europeu moderno é o tipo fraco e decadente, submisso à moral cristã e escravo do trabalho. E já que as naturezas aristocráticas são esmagadas pela maioria do rebanho escravizado pela moral, faz-se necessário retomar o modelo trágico para o enfrentamento da vida com coragem e espírito livre! 

        Nietzsche também critica fortemente a religião cristã por fazer do homem um ser submisso e culpado, sempre esperando de algum sacerdote uma punição para seus supostos pecados. Nietzsche afirma que se há pecado é o que o homem europeu comete contra as pulsões naturais, se colocando contra à vida e à natureza.

    Após uma longa enfermidade que o deixou em estado de demência por dez anos, sendo cuidado pela mãe e irmã, Nietzsche morre em agosto de 1900. 

    Este vídeo com a filósofa brasileira Viviane Mosé no Café Filosófico, explicando o que é a potência da filosofia de Nietzsche, é imperdível! Assistam clicando abaixo:

Achille Mbembe

 

Biografia: Natural do Camarões, é professor de História e Ciência Política na Universidade de Witwatersrand (Joanesburgo - África do Sul), onde também é diretor de estudos do Instituto de Pesquisas Sociais e Econômicas. É ainda professor na Duke University, (Carolina do Norte – EUA). Autor de vários livros, entre eles A crítica da razão negra, Sair da grande Noite e Necropolítica.

 

 

Razão Negra

 

A obra Crítica da Razão Negra, escrita por Achille Mbembe (2014), é uma importante contribuição para o estudo crítico ao eurocentrismo.

Nessa obra, o autor reconhece e descreve um processo de tomada de consciência que mobiliza críticas à centralidade do pensamento europeu tanto nas produções científicas quanto filosóficas.

Ele também destaca a necessidade de redirecionar a nossa visão para o que existe além do continente europeu e do Ocidente, rompendo com a noção de “universal” empreendida pela Europa.

Para Mbembe, a “razão negra” é um conceito que carrega muitas ambiguidades e polêmicas, sendo usada para designar diversas coisas, entre elas:

“imagens do saber; um modelo de exploração e depredação; um paradigma da submissão e das modalidades da sua superação, e, por fim, um complexo psiconírico.” (MBEMBE, 2014).

 

Raça, a razão negra e o conceito de “negro” para Achille Mbembe

Essa complexidade de desdobramentos e incertezas tem como enquadramento a raça.

O filósofo promove diversas reflexões ao analisar o mundo contemporâneo a partir da experiência negra, argumentando que a visão sobre o negro que se tem no mundo atualmente tem origem na construção do sistema escravista e colonial.

Desse modo, a conceituação do negro trata-se de uma categoria social que é frequentemente atrelada aos termos “escravizado” e “raça”.

Achille Mbembe explica que no imaginário das sociedades europeias, tanto o negro, quanto a raça tem tido o mesmo significado, e que ambos sempre fizeram parte de um grande desencadeamento de coisas.

Segundo ele, o nome “Negro” assinala:

“uma série de experiências históricas desoladoras, a realidade de uma vida vazia; o assombramento, para milhões de pessoas apanhadas nas redes da dominação de raça, de verem funcionar os seus corpos e pensamentos a partir de fora, e de terem sido transformadas em espectadores de qualquer coisa que era e não era a sua própria vida” (MBEMBE, 2014).

Nesse sentido, é construída a noção de “razão negra” como uma categoria que remete a diversas versões de um único enredo. A expressão “razão negra” se refere a um conjunto de tomada de decisões relacionadas a diferenciação entre o que seria o instinto animal e a ratio do homem, “sendo o Negro o testemunho vivo da própria impossibilidade desta separação.” (MBEMBE, 2014, p.63).

A expressão também é associada ao desenvolvimento de dispositivos que visam subordinar a animalidade ao cálculo, recorrendo a designações cruéis, perturbadoras e desumanas.

Portanto, ao discutir a “razão negra”, retoma-se um conjunto de regras que regem a definição do Negro e como este é identificado.

Diferença entre “a consciência ocidental do Negro” e “a consciência negra do Negro”

Achille Mbembe faz uma distinção entre “a consciência ocidental do Negro” e “a consciência negra do Negro”.

A primeira forma da razão negra, a consciência ocidental do Negro, é classificada como um discurso que corresponde a ação ocidental de atribuir identidade racial ao Negro.

A segunda forma, a consciência negra do Negro, como uma “declaração de identidade” por parte de intelectuais afrodiaspóricos – os quais objetivam com isso negar o primeiro discurso, recuperando ao indivíduo negro a sua própria identidade.

O autor argumenta que o discurso ocidental sobre o negro fez com que o mesmo se tornasse “o único de todos os humanos cuja carne foi transformada em coisa, e o espírito, em mercadoria. ” (MBEMBE, 2014).

Para Mbembe, a consciência ocidental do negro é indissociável do imperialismo, uma vez que o racismo se constitui como uma fonte de legitimação de mecanismos voltados para o acúmulo de capital.

Nessa perspectiva, a própria categoria “negro” é forjada com o intuito de justificar a mão-de-obra, transformando a escravização em uma instituição própria do domínio e exploração europeia.

Dessa maneira, a ideia de razão negra refere-se a “várias versões de um mesmo enredo, de uma mesma configuração, […] pois existe, historicamente, por mal ou por bem, um fator negro indissociável da nossa modernidade” (MBEMBE, 2014).

  

Devir-negro do mundo

 

A manifestação dessa violência é nomeada em a Crítica da Razão Negra como o “devir-negro do mundo”, em que os negros passam a constituir parte de todas as humanidades subalternas do sistema capitalista.

A partir disso, Achille Mbembe discorre sobre a inevitabilidade dos subalternos reagirem a esse processo de dominação, acarretando na consciência negra do negro, que busca reconstituir uma comunidade que se opõe a lógica escravista e colonialista.

Nessa perspectiva, a categoria negro passa a ser símbolo da resistência e da luta pela liberdade e emancipação, a fim de uma definição que reflita a potência de indivíduos negros.

Essas duas representações do Negro se articulam de maneira bastante complexa, a discussão sobre a “razão negra” remete a uma reinvindicação quanto as regras de definição do que é ser negro.

A reflexão sobre o lugar do complexo “raça/Negro” na construção dos direitos humanos perpassa a possibilidade de ressignificar as experiências de indivíduos negros.

Indo além, trata-se de desconstruir uma série de narrativas que foram impostas à existência do negro. Historicamente, o pensamento eurocêntrico tem ditado a formação de identidades e, para Mbembe, isso não pode mais ser ignorado.

À vista disso, “para adentrar as formas de erradicação de uma desigualdade social com bases raciais, é preciso entender como o ser negro foi inventado para significar exclusão e degradação, entre outros aspectos negativos. ” (FERREIRA, 2018).

 

Fonte: https://www.politize.com.br/achille-mbembe-critica-da-razao-negra/